詩篇第九十八篇
第九十八篇 君王與救主
本詩在公禱書中稱為新歌頌（Cantate Domino），晚崇拜時先讀舊約，再讀新約的應驗，其間則插入此篇。其內容與九十六篇相近，但完全是頌讚，沒有與異教的比較，沒有對敬拜的教導，只有歡欣喜樂。
神的勝利（九十八1∼3）
勝利（和合：救恩）一字，是本段（1、2、3節）的中心，因此而要人唱新歌（見九十六1，一四四9對這詞的註釋）；它在聖經中的含義，比我們一般所知的更豐富。其中最主要的一個層面是「拯救」，就好象「耶穌」之名的意思；它可以同時包括對朋友（拯救）與對仇敵（勝利）兩方面；其廣度則可以結合後者的徹底不留情，與前者的同情並扶持。這樣的拯救/勝利完全是超自然的，是耶和華一手的成就。奇妙的事表明超自然的層面，這個詞不僅在表達好得無比，更是形容神插手行神蹟的標準用語，就如出埃及時他拯救百姓之例（一○六7）。以賽亞書五十九15以下，六十三1∼6，將神一手的成就作了生動的描繪，這是以賽亞書與這組詩篇相關處之一（見4、8節的註釋）。新約則區分得更細膩，將救主與拯救之工分別定義，又分辨起頭的得勝（來十14），及最後的成令（啟十九11以下）。
2、3. 勝利的含義（見1節註釋），在這兩節中都接近「拯救」，因為列邦與全地都歡喜見到此情景，本詩的下面部分說得更清楚。伸冤（和合：公義）應譯為「公義」（NEB、JB），這是此字原初的意義；這公義的正面含義，就是將錯誤糾正過來464。
人間得勝之歌（九十八4∼6）
第4、6節的歡呼（和合，4節：歡樂），在其他地方是表達見到君王，或聽到勝利消息時，所自然發出的呼聲。撒迦利亞書九9亦用此字，這預言應驗於棕樹主日。當時那群人衷情流露的歡樂，能幫助我們揣摩這裏更盛大的歡迎行伍；此處所列舉的動詞與樂器之名，也有助於我們的思想。發聲是以賽亞所愛用的字（如：賽十四7，四十四23，五十五12），因為這種突來的歡愉，必會令人情不自禁地呼喊起來。不過，既是人的頌讚，就必經過修飾，又加上技巧及其它樂器等，使其更顯豐富。動詞歌頌是「詩篇」一字的來源（見導論，50頁，及詩九十二1∼4第二段）；所用的樂器則在聖殿崇拜中經常使用，以增加氣氛（琴、號，代上十六5、6），亦用於宣布大節慶即將開始（角，宣布禧年來到，或君王登基：利二十五9以下；王上一39）。
因此，本段場景包括兩個層面：第一，神蒞臨之日所展現的能力；第二，它也期待人全然獻上敬拜。我們現在所唱的詩歌好像預演，而信徒敬拜時所經歷到神的同在，則是他將向全世界顯現的序曲。
大自然的迴響（九十八7∼9）
這些讚美不經修飾，毫不造作，與人的頌讚不同。其實這讚美聲已能聽見，因為現在全地仍充滿了神的榮耀。本段不僅是優美的詩句而已，將它和相鄰諸篇（詩九十六11以下：賽五十五12、13）合起來看，便可發現其中欲強調之點，即羅馬書八19以下所說明的：惟有等到人類──它的主宰──受到公義、公正的治理，大自然才會恢復原狀。現代人正在學這功課──因為未屢行責任，而大受警告。本詩如泉湧般的快樂，同樣是真理，而其原因則在第9節：因為祂來！這亦是基督徒盼望的總綱。
464 見詩篇二十四5的註釋。──《丁道爾聖經註釋》